Petit-fils d'Amaterasu qui l'envoya sur terre pour régner sur les îles du Japon.

Amaterasu lui remis les 3 insignes de sa souveraineté (sanshû no shiki) le sabre, les bijoux et le miroir sacré. Ninigi descendit alors sur terre sur le mont Takachihonomine (dans le sud de Kyushu) et il conquit le pays.

Il tomba amoureux de konohana no sakuya hime. Le père de celle ci lui proposa de choisir entre elle et sa sœur aînée. S'il épousait la plus âgée, le père prophétisait qu'ils auraient une vie très longue et inversement s'il épousait la plus jeune.

Ninigi choisit tout de même celle qu'il aimait. Et on remarqua alors que la première lignée impériale fut en effet tourmentée par de jeunes morts.

Il fut le grand-père du 1er empereur légendaire du Japon Jinmu Tennô.

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L'empereur Jimmu , fondateur mythique du Japon, est considéré comme le descendant direct de la déesse Shinto Amaterasu. La maison impériale actuelle du Japon fonde ses droits au trône sur sa descendance directe de Jimmu.

Son nom, à l'origine, était Iware-Biko et on le connait aussi sous le nom de Kamu-Yamato. Son histoire est relatée dans le Kojiki (Récit des faits anciens), ouvrage considéré comme le tout premier écrit du Japon.

L'existence réelle de Jimmu ne peut pas être vérifiée historiquement, mais la mythologie qui l'entoure le place au 7e siècle av. J.-C..

Le 11 février -660 est traditionnellement la date de fondation de l'empire du Japon par Jimmu.

Jimmu Tenno fut le premier empereur qui fonda en 660 la dynastie impériale. Selon la légende, il est l'arrière petit-fils de Amaterasu, le petit-fils de Ninigi et de Ko-No-Hana, le fils de et de la fille du roi des mers
Son nom à l'origine était Iware-Biko et on le connait aussi sous le nom de Kamu-Yamato

Selon la légende ...

Issu de Shaolin, créé par une nonne,
popularisé par Bruce Lee.

Au 17éme siècle, une femme, la nonne NG MUI, fut admise au temple Shaolin
pour y étudier les écrits sacrés du Bouddhisme
et se perfectioner dans l'art du poing.

Après des années d'entraînement intensif dispensées
par les plus hautes autorités du temple,
NG MUI devint une remarquable combattante.

Cependant les Mandchous envahirent et brûlèrent le temple. Ng Mui réussit néanmoins à s'enfuir et se réfugia dans la montagne de Chai où elle put retrouver calme et sérénité. Là, forte de son expérience, Ng Mui entreprit d'épurer sa connaissance, car elle se rendit compte que le style Shaolin comprenait beaucoup trop de formes et qu'il était inutile pour des êtres humains de chercher à combattre comme des animaux. De plus, il fallait plus de 15 ans pour maîtriser ce style. Dans la position classique du cavalier, son système était basé sur l’utilisation de la force de l'adversaire pour la retourner contre lui en faisant intervenir le minimum de mouvements avec le maximum d'efficacité et de protection, tout en gardant les avant-bras constamment pointés sur le centre adverse.

Elle mit l'accent sur la souplesse, la fluidité, la rapidité et développa un travail de sensation sur les avant-bras permettant de pressentir les mouvements de l'adversaire et ainsi, de le contrôler. Ces nouvelles théories furent codifiées en trois formes à mains-nues, une sur le mannequin de bois et deux formes d'armes. La nonne transmit les principes et secrets de son art à une jeune orpheline qu'elle avait recueillie, du nom de Yim Wing Chun. L'art et la science de Wing Chun se transmit de maître à disciple jusqu’à Yip Man, qui fut le premier Grand Maître à enseigner au public.

Le Gung Fu est plus qu'une excellente activité physique
ou qu'une simple méthode de self-défense hautement scientifique.
Le Gung Fu est une démarche spirituelle
aussi bien qu'un art de vivre.

L'aspect spirituel du Gung Fu doit croitre spontanément,
comme une fleur, dans un esprit libre de désirs et d'émotions.
Le coeur de ce principe est
le Tao, la spontanéité de l'univers.

La philosophie du Tao est appelée Taoïsme
et elle est principalement développée à travers
les écrits de Lao Tzu dans son livre Tao Te Ching (le Livre de la Voie).

La philosophie du Taoïsme révèle l'essence de l'unité de l'univers,
la polarisation (Yin/Yang), les cycles éternels,
le nivellement de toutes les différences,
le retour à l'unité primale, l'intelligence divine,
source de toute chose.

Dans un esprit pacifique, il insiste sur la non-résistance
et l'importance de la douceur.

L'idée de base du Tao Te Ching est le naturalisme dans le sens du WuWei (non-action),
qui signifie réellement ne prendre part à aucune action non naturelle.
Cela signifie la spontanéité; l'acceptation de toute chose à son niveau "naturel",
ce qui leur permet de se "transformer spontanément".

Dans cette voie, le Tao
"Ne prend en charge aucune activité, mais ne laisse rien inachevé".
Dans la vie quotidienne, on peut l'exprimer ainsi:
"Elever et produire des choses sans en prendre possession".
Ou bien
"Faire son travail mais n'en tirer aucune gloire".

Ainsi, l'homme du Tao se caractérise par son humilité
et son désintéressement des formalités et des artifices.

Si la vie est en vous, vous avez accès aux secrets de l'existence,
car la verité de l'univers est en chacun de nous
et dans tous les êtres humains.

Morihei Ueshiba (1883-1969)

http://www.taokwoon.com